jueves, 29 de diciembre de 2011

Afromexicanos - Documento

En octubre de 2011, haciéndose eco de la declaración de la ONU 2011 Año Internacional de ascendencia africana, celebrada en Charco Redondo, un pequeño pueblo en la Costa Chica en la costa del Pacífico del sur de México, un evento titulado "El pueblo negro en movimiento para el reconocimiento. Co-organizado por veinte organizaciones no gubernamentales locales y diversas organizaciones, este encuentro, al igual que sus predecesores sobre el mismo tema, atrajo a muchos extranjeros (investigadores, académicos, antropólogos, ...), curioso, pero en general no movilizó gente de las comunidades negro incluso ... "Este es un problema recurrente", dijo el padre Glyn, pionero y líder de las reivindicaciones de las comunidades negro de la Costa Chica. Para él, "los que producen el discurso de las comunidades socioculturales negro no son los que la experiencia". Sin embargo, "esta falta de expresión no indica una falta de identidad cultural." Entonces, ¿qué hace este tipo de eventos, cuyo objetivo declarado es dar visibilidad a la población negro de la Costa Chica y fortalecer los procesos organizativos locales y regionales? ¿Se trata de reunir Afromexicains (nombre elegido en el evento para describir a estas poblaciones a nivel institucional y político), para poner de relieve sus características culturales, haciéndolos visibles a otros residentes de su país, para revertir una procesos de discriminación y la auto-discriminación de las comunidades socialmente desfavorecidas? El Afromexicains Es una vida social y culturalmente definidas y diferenciadas? Y si piensan y se definen como tales, la afirmación de la identidad no viene desde el interior o es alimentado desde el exterior por problemas de la propiedad intelectual, la voluntad de las aspiraciones de poder o humanista? La realidad es, sin duda entre todos ... Debido a su pequeña proporción de la población, su concentración geográfica, su posición en la parte inferior de la importante diversidad étnica y social, Afromexicains son prácticamente inexistentes en el imaginario colectivo de la mayoría de sus conciudadanos, e invisibles, en una política e institucional. Aunque en la actualidad en marcha una consulta para identificar las comunidades de ascendencia africana en México con el fin de dar un reconocimiento constitucional, la categoría no afromexicain en el censo nacional. Siga leyendo

lunes, 5 de diciembre de 2011

Inauguracion de la Casa de la Cultura Afro

Sobre el libro Cultura y Literatura Afrouruguaya - del Dr. Marvin Lewis


África la que había sido denigrada y negada a través de la horrible historia de la trata y posterior explotación esclavista en América recibió además del robo de sus originarios, y como justificación de este accionar una perversa leyenda de salvajismo e incultura. La religión del dominado se tuvo por ridícula y diabólica; su lenguaje como ‘un ruido, no una voz’; su arte, risible; su moral, abominable; su familia desvinculada; su costumbre sin derecho; su ideación, absurda; su trabajo, brutal; su economía, ineficaz...etc. como dijo el escritor Don Fernando Ortiz.
“En el Principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios y el Verbo era Dios” dice en el Juan 1.1.
En el común de las versiones bíblicas españolas el sentido interpretativo de la traducción de este texto se inclina por señalar que la Palabra, es Dios. Un Dios apropiado por distintas religiones de origen cristiano, pero no cite este versículo bíblico desde la teología, sino que lo cito para significar el misticismo, el valor, el respeto que ha tenido la palabra como herramienta de comunicación desde el inicio del todo en los humanos en la distintas culturas y sobre todo las palabras del hombre y mujer africanos.
Las palabras son los sustantivos, adjetivos y verbos que utilizamos diariamente. La palabra era Negada, al hombre, mujer y niños esclavizados.
Palabras que según el antropólogo Dr. Quentin Atkinson egresado de la prestigiosa Universidad de Oxford nacen en África. Según este científico que ha estudiado todos los lenguajes del mundo ha llegado a la conclusión de que hablamos 504 idiomas en el planeta, y miles y miles de lenguas, pero los dialectos o sea las variantes de las lenguas habladas en el mundo contienen todos los fonemas que se hablan en el centro y sur de África esto quiere decir que las palabras que utiliza la humanidad en su conjunto nacieron en África.
La palabra, sagrada en las culturas africanas, es el ingrediente imprescindible para la creación y la vida.
“Cuando una mujer de cierta tribu de África sabe que está embarazada, se interna en la selva con otras mujeres y juntas rezan y meditan hasta que aparece la canción del niño. Saben que cada alma tiene su propia vibración que expresa su particularidad, unicidad y propósito”. Tolba Phanem - mujer, poeta africana
Todo es palabras en el africano, todo estaba encerrado en la palabra para los esclavizados.
A qué viene esto en relación con el libro del Dr. Marvin Lewis, Cultura y Literatura Afrouruguaya?
El relato oficial, ha invisibilizado, como lo hicieran los amos esclavistas, la palabra de los afros, la intelectualidad afro, ocultando sus logros y realizaciones intelectuales a través de la misma.
Ya el Dr. Marvin había investigado autores tanto escritores como poetas de origen afrolatinos en libros anteriores pero este libro se centra en revalorizar la palabra de aquellos que a través del periodismo por ejemplo, hablaron a nuestros ancestros y a la sociedad toda.
Nos dice el mismo Dr. Marvin (cito textual) “que este libro es en esencia un ejercicio de historia y literatura ya que mi meta es reconstruir aspectos del legado de los afrouruguayos que a menudo no se perciben como una contribución importante en la evolución cultural del Uruguay” dejo la cita.
Tiene razón él cuando dice que este es su esfuerzo por re escribir una porción significativa aunque olvidada de la historia cultural de Uruguay, sobretodo libro que será una gran herramienta para la juventud afro que no está integrada a alguna de las organizaciones o grupos afrouruguayas.
Me detengo en el capítulo 2, que él titulo como “Los periódicos en el desarrollo de la cultura afrouruguaya ascenso y caída del periodismo negro”. Destaca la enorme contribución e impacto que causaban estas revistas y periódicos en un momento trascendente en lo cultural en el colectivo. Nos hace reflexionar profundamente cuando el analiza el discurso de aquellos hombres y mujeres que del silencio levantaban su bandera activista a finales del siglo XIX.
Nos hace reflexionar, muchísimo y re dimensionar la palabra afrouruguaya que libre por fin en 1869, conto con un periódico en 1872 sin contar los otros estandartes orales o impresos en las quejas de sentencias judiciales o folletos, deben haber existido.
Hablamos que apenas a unos años de su emancipación estos ex esclavizados y libertos se unieron con la necesidad de generar instrumentos de redefinición del rol de Ansina, como héroe histórico.
Este libro investiga publicaciones como La Conservación de 1872, Nuestra raza de 1917, y otras que la mayoría ni conoce como fueron Acción de 1934, Renovación 1939, Democracia 1942, Rumbo cierto 1944 y los más recientes como Bahía Hulan Jack creada por el ignorado hoy Manuel Villa, o la publicación de Mundo Afro.
Destaca la voz poética de Richard Piñeiro un invisible activista de los derechos humanos, el que fuera preso en la dictadura militar de nuestros tiempos en donde encontramos su etnicidad tras el dilema existencial de la marginalidad de Piñeiro que como bien dice el Dr. Marvin en este libro privilegió su identidad nacional sobre la situación que atravesaba como hombre negro. El discurso de Piñeiro, y la actitud del mismo, nos podrán ayudar a comprender a muchos jóvenes afrodescendientes que aun no encuentran un motivo de orgullo de ser afro, pero si sentirse orgullosos de ser uruguayos.
Este libro nos hace reflexionar y mucho sobre el discurso de las comparsas y cito textual, en su libro el Dr. Lewis nos hace reflexionar sobre “la apropiación por la cultura dominante de las tradiciones afroculturales”. Pienso en este instante en el tambor y el candombe, hoy tomado como música y símbolo nacional…y cuando se dice esto, dónde se menciona que son tradiciones ancestrales Afrouruguayas?...... Capitulo para leer y releer varias veces.
Nos habla de Miguel A. Duarte poeta premiado infinidad de veces en el extranjero y en Uruguay difundido en algunos espacios poéticos. En Duarte la poesía danza entre la cultura negra del Barrio Sur y Palermo, la Naturaleza y el Silencio.
Un silencio que aun mantenemos y que a través de estas publicaciones debemos quebrar desde la intelectualidad de nuestros referentes, exaltándolos, para el orgullo de nuestra juventud y de las generaciones futuras.
También menciona en otro capítulo a dos escritores y novelistas: Jorge Chagas y Jorge Emilio Cardozo.
Chagas y como bien dice el Dr. Marvin Lewis, reconoce en él al autor de obras interpretativas del intertexto histórico de Uruguay y recuerdo la obra de Jorge Chagas. Gloria y Tormento, en donde relata la vida del gran deportista José Leandro Andrade otra vida para pensar y reflexionar… y por último me referiré a Jorge Emilio Cardoso autor riquísimo poeta, narrador, ensayista, novelista afrouruguayo con una obra rica y sincera, con una obra en donde por ejemplo relata un hecho histórico, como en El desalojo de la calle de los negros. Obra que recoge parte del sentir que no hace mucho tiempo sintieron los actores reales que fueron “echados de su baluarte”, una obra que teatralizando esos sentires se brindo a una multitud en el hueco sobreviviente silencioso y desnudo, de un Conventillo Medio Mundo lleno de almas que aun siguen esperando un reconocimiento.
Más allá del valor literario y académico de este libro, encuentro en él una fuente riquísima para aquellos que trabajamos en la difusión de la rica cultura afrouruguaya una fuente autorizada para enseñarles a nuestros jóvenes nuestra tradición literaria, y como versa el fragmento del poema que leí al principio, para que todos reconozcamos nuestro canto.

Graciela Leguizamon - REDAFUF